El Sol parado
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Uwe Topper, Berlin 2021 
El milagro de Josué
Versión corta de mi investigación del milagro de Josué en mi libro "Jahrkreuz" (2016)
La memoria del hombre civilizado es asombrosa, pero sacar de ella conclusiones en cuanto a hechos reales puede ser engañoso.
Prefacio
Muchos cronocríticos nos hemos expresado varias veces sobre el valor real de lo escrito sobre el evento de Josué. Me ocupé de el particularmente en detalle en mi libro "Jahrkreuz" (2016, pp. 324-347). Aquí resumiré las características principales.
Se trata del llamado milagro solar, es decir, del relato de una parada del sol en un punto específico en la protohistoria.
(Las fechas tradicionales mencionadas aquí solo las menciono como una guía para encontrar los documentos escritos. Además, he realizado la clasificación cronológica de acuerdo con mis hallazgos, por ejemplo, ubicando supuestos documentos clásicos en el Renacimiento. Las referencias las hay en el libro).
Velikovsky no era científico, pero se aventuró en este terreno al evaluar mitos y tradiciones o crónicas en sentido cósmico. No es necesario ser físico para reconocer que una conexión entre las leyendas (como la Atlántida) y las declaraciones sobre el sistema planetario no es una cuestión de rutina, sino que solo puede tomarse como una sugerencia. Al menos es necesario un análisis del texto: ¿Cuándo surgió la saga de la Atlántida, quién la transmitió con qué propósito, cómo se entendió y modificó en el curso de la tradición, en qué forma se nos presenta hoy?
Todo esto se ha presentado desde hace mucho tiempo, la disputa sobre las teorías de Velikovsky lleva ya 70 años, pero nadie se ha molestado en investigar al menos el uso más importante y fundamental de un texto sagrado para Velikovsky: los versículos del libro bíblico Josué, que habla de la parada del sol y la luna durante una batalla con el propósito de conquistar Palestina por los Hebreos bajo el liderazgo de Josué.
Los dos artículos de Mills y Van der Sluijs en C&C Review 2019 y 2020, que discutí en mi publicación anterior, solo tratan una pequeña parte de esta controversia, a saber, la ecuación de un fenómeno de luz con un cometa y su datación por parte de los estudiosos del período barroco.
Al menos revelaron esto: Velikovsky era un soñador romántico que inspiró a muchos investigadores, pero no aplicó ningún análisis textcrítico a las sagas que utilizó. Para él, escritos como la Biblia eran una historiografía confiable con validez universal. Además, su experiencia más importante, que anticipó todas las conclusiones posteriores, le fue proporcionada en el relato bíblico de Josué.
Hay muchos indicios de agitación cósmica y catástrofes entre todos los pueblos, en su mayoría son nebulosos y rara vez pueden traducirse en eventos geofísicos; así es el caso del incidente de Josué. Puede considerarse como un leve recordatorio de un evento cósmico inusual, pero no se puede interpretar cómo pudo haber sido el movimiento de la tierra en ese momento.
En el área europeo-oriental hay pocos fragmentos que describen un movimiento de las luces celestiales inusual similar, apenas una docena en forma escrita. Examiné cuándo podrían haber aparecido y cómo se desarrollaron hasta la forma actual, es decir, los sometí a una crítica textual. El resultado es aleccionador. Este "milagro" es un topos literario que no debe tener más de 600 a 900 años y no puede declararse como informe de un testigo ocular.
Parte 1: Parada del sol
Mi investigación de las tradiciones relacionadas con el milagro del sol resultó:
En lo que posiblemente sea el relato más antiguo, en el Cantar de Roldán, el famoso cantar de gesta francés (Chanson de Roland, versión de "1170"), el episodio del milagro del sol se cuenta en 40 versos: Carlomagno quiere vengar a su amigo Roldán en la lucha contra los Sarracenos y pide más tiempo. Dios (a través del ángel Gabriel) le concede esto al detener el sol.
En la leyenda de la Batalla de Tentudía (Extremadura, España siglo XIII), es a la Virgen María que se confía el milagro del sol, no se menciona a Dios. El motivo es el mismo: saborear la venganza de los enemigos derrotados.
En esta leyenda (como en el cantar de Roldán) solo se habla de una parada del sol.
Sin embargo, los hechos se transmitieron mucho más tarde. En los textos españoles más antiguos, el santuario de Tentudía es famoso, pero no por este milagro. Alfonso el Sabio en "1277" aún no lo conoce.
El milagro de Tentudía fue mencionado brevemente por primera vez en 1488 en un texto de los Caballeros de Santiago.
No hay alusiones a posibles pasajes bíblicos aquí, el nombre Josué falta en todos los textos.
Me parece que desde alrededor de 1500 el interés por el milagro se hizo popular, por ejemplo entre los musulmanes con referencia a Alí, yerno del profeta, quien compensó su oración matutina con la ayuda de la parada del sol en la 'mezquita solar' de Helle (la antigua Babilonia). La cosa es diferente con el poeta de comedia "antiguo" (presumiblemente renacentista) Plauto: en "Amphitryon" la luna se detiene por la noche para que Zeus pueda seducir a la bella Alcmena. El dramaturgo Lope de Vega, en cambio, tiene un tinte tradicional, glorificando al héroe Pelayo durante la Batalla de Tentudía en su obra El sol parado (hacia 1600).
A partir del siglo XVIII se destaca como milagro de Santa María una prolongación de la luz en la batalla del Rio Salado cerca de Tarifa en Andalucía ("1340"). El ídolo goza de la máxima veneración como Virgen de la Luz (coronada en 2013).
En el calendario árabe de Ibn Asim de Córdoba (supuestamente alrededor del año 1000 d.C., probablemente realizado a finales del siglo XVI) se menciona brevemente el milagro, aquí relacionado con el nombre de Josué. La intervención cósmica de Josué no aparece en el Corán.
Zwinglio en un sermón en 1529 habla sobre la plaga y las catástrofes cósmicas, "cómo el sol se detuvo en medio de su curso porque el general Jesús (que es Josué) necesitaba luz para perseguir a sus enemigos". No habla de la luna.
En la Biblia de Lutero de 1534 ilustrada por Cranach, el general Josué aparece en cuatro gravuras, el milagro del sol aún falta. Lo mismo ocurre en la crónica de Schedel (1493): tres imágenes muestran a Josué, pero no el milagro solar, aunque Schedel describe varios milagros solares diferentes.
Xilografias de Schedel que muestran milagros solares ("1493")
Parte 2: Versos de Josué
Luego Flavio Josefo (posiblemente del siglo XVI) menciona el milagro de Josué directamente, aunque brevemente, por primera vez: en las "Antigüedades Judías" (libro quinto, capítulo 1, sección 60 ss) se habla de una extensión del día, pero se evita una relación con el Antiguo Testamento, sólo se hace referencia a "las sagradas escrituras en el archivo del templo".
Tycho Brahe menciona en sus escritos sobre la "estrella milagrosa" (la Nova de 1572) el "retroceso del sol" para Josué, que él considera posible. Sin embargo, no conoce las palabras del pasaje de la Biblia: "parada del sol y la luna" debiera haber citado correctamente.
Hasta este punto se puede ver el proceso de desarrollo de los versículos de la Biblia.
La Biblia (Josué 10, 11-14) habla de la batalla. El sol y la luna se detienen, y ocurre una granizada de piedras que derriba al enemigo. El versículo más importante dice (según Lutero): "Entonces el sol estaba en medio del cielo y retrasó la puesta, casi un día entero; y no hubo día como este, ni antes ni después, cuando el Señor Dios obedeció a la voz de un hombre". Los versos fueron probablemente formulado entre 1500 y 1530. Como fuente se menciona un libro, por lo demás desconocido, titulado Jashr.
Durante un discurso en la cena del 4 de junio de 1539, Lutero planteó por primera vez los versos de Josué como un argumento contra Copérnico, sin nombrar al astrónomo.
Esta cita de la Biblia solo se vuelve peligroso en la audiencia de Galileo antes de la Inquisición (en 1613, mas estrictamente 1615) con el argumento de que en el relato de Josué Dios detuvo el sol, no la tierra.
En su defensa, Galileo pone en juego la precesión. Pero incluso él no conoce la forma correcta del texto bíblico: Josué no oró a Dios, sino que ordenó las luces celestiales; y Dios lo concedió no para la victoria, sino para cumplir la venganza.
Parece que Galileo conocia el milagro de Josué exclusivamente por un escrito del jesuita portugués Cosimo Magalhães de 1612.
Con el tiempo, los milagros imposibles del sol (el segundo es el de Ezequías) dieron lugar a una visión incorrecta del mundo. Dado que se trataba de la inmutabilidad del cosmos y el calendario del juicio de Dios, eso es comprensible.
El argumento de Josué mantuvo su influencia durante mucho tiempo y continuó utilizándose a fines del siglo XVII. Con las palabras de Galileo de 1615, Gottfried Wilhelm Leibniz intentó dar un punto de apoyo a las ideas del "buen católico" Copérnico en la Iglesia católica, sí, tenía la intención con esta estrategia de reunir las dos iglesias que habían luchado sangrientamente durante treinta años y devastaron indeciblemente a Alemania. Hacia 1681 Leibniz viajó por Italia y habló con eruditos y religiosos católicos, sin éxito alguno.
No fue hasta 1822 que la Inquisición levantó la prohibición de las opiniones copernicanas.
Para Velikovsky, los versos de Josué en 1940 fueron la experiencia original que impregnaba toda su teoría. Con esto ha vuelto a estallar la disputa sobre la veracidad científica de las leyendas y los artículos de fe, que hacía tiempo que estaba resuelta; los científicos están enojados.
No trato aquí sobre la caida simultánea de un enjambre de meteoritos antes de la parada del sol, lo que Christoph Marx consideró como una prueba irrefutable de la autenticidad del texto de Josué, el argumento me parece inútil. (En detalle en mi libro.) Tampoco necesito como apoyo el otro milagro del sol (el de Ezequías), en realidad es demasiado débil.
Parte 3: La tierra como peonza
Ha habido una gran discusión sobre los relatos, en su mayoría griegos y latinos, de una inversión temporal del curso del sol, es decir, el mensaje de que el movimiento de la tierra podría haberse invertido por completo en caso de una catástrofe, de modo que el sol saliera en el oeste y ponia en el este. Velikovsky ha reavivado esta discusión porque las tradiciones relevantes apoyan sus tesis, como él dice.
La idea de una peonza que simboliza la tierra (precesión) fue aplicada a la inversión de la tierra por el paleobiólogo vienés Louis Suball (1958). La dirección de rotación de la parte superior asimétrica del jueguecito continúa sin cambios mientras se mueve boca abajo debido a la gravedad. Desde nuestro punto de vista, el sol se mueve al revés por el cielo. Lo mismo, por supuesto, también se aplica a la vista nocturna del cielo estrellado (que la Inquisición incluía ya en su interrogatorio).
Peter Warlow (1978/1982) prosiguió con la idea y la introdujo en la discusión iniciada por Velikovsky.
Sin embargo, tal reversión solo habrá sido un proceso corto, ya que el antiguo estado se restauró por completar la gira. Es posible que a la vista de cualquier el sol se haya detenido brevemente, como sugieren algunas tradiciones. Escuché una profecía sufí en 1979, que puede estar basada en recuerdos de un incidente parecido en la historia humana temprana, y encontré otras citas en la literatura del Magreb.
El texto bereber no contiene ninguna información sobre la causa del movimiento de volteo, ni se menciona a Dios como la causa. Esto está en consonancia con la afirmación griega de que estos sucesos deben esperarse "de vez en cuando", es decir, sin ningún desencadenante reconocible.
Esto recuerda al mito de Faetón en Ovidio (Metamorfosis II, Faetón 409 ss), donde el príncipe de Liguria "recordando el fuego cruel enviado (...) todavía desconfía del cielo".
Resultado
Todas estas tradiciones dicen poco sobre el presunto proceso cósmico; en el mejor de los casos, sugiere que puede haber ocurrido algo como esto. Hoy, 70 años después, no podemos compartir la certeza con la que Velikovsky convirtió estas leyendas en evidencia.
El primer libro de Velikovsky de esta temática: Worlds in Collision. The Book about the Day the Sun stood still. (Doubleday & Co., New York 1950) lleva el subtítulo: Libro sobre el Dia en que el Sol se paró.
Uwe Topper, Berlin, Marzo 2021 - ampliado 25.3.21
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